Шаманский бубен: истоки и традиции

Шаманский бубен: истоки и традиции

Post 27 августа 2015 в 18:34By Ирина ГульченкоПросмотров: 885Несколько слов о шаманском бубне

Существует два вида бубнов – оркестровый и народный. Первый широко используется в составе симфонического оркестра, а второй – в ритуальных целях.

Покупая бубен в Москве, вы становитесь владельцем священного предмета. Издревле он считался непременным атрибутом шаманского культа, передавался из поколения в поколение, новый же оформлялся по традиционной модели. Шаманы одухотворяли этот удивительный инструмент, оживляли его.

Во время ритуального песнопения (камлания) шаман с помощью бубна мог призывать духов, путешествовать по иным мирам, гипнотизировать себя и окружающих. Для него это был крылатый конь-помощник, который сопровождал его в полетах по верхнему и нижнему миру.

Даже бытует выражение: «загнал шесть коней», означающее, что шаман сменил шесть бубнов.

Различия и сходства шаманских бубнов

Обратите внимание

Шаманский бубен сравнительно невелик по размеру (не больше 50 сантиметров в диаметре). Основная его часть – мембрана – чаще всего обтягивается козлиной или оленьей кожей. В зависимости от формы боковой стороны – обечайки – бубен может быть круглым или овальным. Звук извлекается при помощи удара деревянной или костяной колотушкой по натянутой коже.

Так как бубен используется в культуре различных сибирских народов, то он отличается по форме и оформлению.

К примеру, остяками не принято разрисовывать внешнюю сторону бубна, тогда как тунгусы часто изображают на ней птиц, змей и животных. Якуты и татары, в свою, очередь – загадочные знаки.

Бубен, выполненный на заказ, может иметь тот вид, который вы пожелаете. В соответствии с этим будет варьироваться и цена.

Особенности процесса изготовления

Вы можете купить бубен в Москве. Инструмент будет уникален, так как это – ручная работа. Изготовление его представляет собой исключительный обряд. Перед началом шаман воздерживается от животной пищи, общается с духами и ждет вдохновения.

Затем, в определенные фазы луны, выбирается особое дерево («населенное» духами, пронзенное молнией и пр.), вручную выделывается шкура для мембраны. Конечным этапом становится оживление коня, то есть, самого бубна. Дух словно «входит» в него.

Символика инструмента

Так как бубен выполняет различные магические функции, символика его неоднозначна. Здесь можно увидеть Древо мира, радугу или мост, знак Твердой Земли, Моря – они помогают шаману связываться с Небом или Преисподней, и возвращаться обратно, на Землю. Центральное место отводится тотемному животному – коню, козлу или оленю.

Символична и система ударов в барабан, соответствующая энергетическим зонам человека. Все шаманские бубны, особенно те, что выполнены на заказ, заключают в себе древние знания великих стихий, оберегают, наполняют энергетикой и пробуждают жизненные силы.

Коментарии:

Источник: https://zdorowiye.ru/blog-o-zdorove/5765-shamanskiy-buben-istoki-i-tradicii

Бубен в шаманской традиции

Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета.

Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения. В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют “конем”, ” лошадью”, “оленем”, даже “оленьей упряжкой”, иногда — “нартой”.

К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово “нарты” по аналогии со словом “сани”( множественное число), хотя в специальной литературе принято “нарта” –женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта–сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками.

Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий– именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал).

Важно

Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси.

Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно– потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу.

Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало.

Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит “выморочную ( “плохую”, “дурную”, “пустую” и т.

д.) деревню” и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности–прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов.

Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент–просто шаман обычно уходил сам– и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе “Загадочные сверхвозможности человека”: “По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка – кнутом для шамана. Бубен для шамана – Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана.

Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры.

По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Совет

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил – духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана – это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма.

Все они заговорены свыше и в них – тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен”. Бубны были достаточно велики–около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала. Мы видим, что если бубен –живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала.

Кожа для бубна–это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться – то есть сразу – нарта, олени и сам шаман.

Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи. Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне–Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем.

Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная “карта” Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире.

Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда–и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным – ср. Мировая Ось) .

Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали — по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй–по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату–символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять.

Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева.

Обратите внимание

Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна.

Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен.

Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы.

У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других — это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников–то есть они фактически тоже “занимали свои места” на магической карте.

Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна.

Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны.

“Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам”. (Самюэль Рин — христианский священнослужитель– заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами.

Важно

Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Читайте также:  Возможность заглянуть в себя реальна
Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Источник: https://www.SunHome.ru/journal/146682

Бубен шамана

Шаманский бубен – это неотъемлемый атрибут каждого шамана. Это живое существо, которое способно провести человека в другой мир а после вернуть его обратно. Каждый будет изготавливается в определенную лунную фазу (все зависит от последующих задач, которые будет выполнять бубен).

До момента создания собственного бубна, шаман не должен есть никакой животной пищи целых три дня. Весь процесс также должен проходить с согласованием каждого этапа с шаманскими духами-помощниками, которые также принимают в этом участие.

Также, немаловажным фактором является и само вдохновение шамана, который решил сделать свой собственный шаманский бубен.

Как изготавливали бубен?

Шаг первый – шкура

Шкуру для бубна выделывают собственноручно. После того, как животное, чью шкуру выбрали для бубна, убивают, следует провести обряд, который поможет ему отправиться в небесные чертоги.

Это необходимо для того, чтобы бубен смог долго прослужить своему шаману. Лишь после всего этого можно проводить оживление Коня-Ветра бубна.

Как это происходит? Если говорить кратко, то шаман должен отправиться в путешествие в другой мир, где повстречается с духом, который после должен будет входить в бубен в момент рождения.

Не каждое животное можно «реанимировать». Это должен быть дух, который является alter ego шамана – самый его могущественный дух-помощник. Во время рождения бубна дух-помощник входит в шамана и таким образом превращается в териоморфного мифического предка.

Именно поэтому во время обрядов шаман рассказывает о жизни своего животного-бубна. Он начинает петь о своем образце, о первичном животном, который является началом его племени.

В древние мифические времена каждый шаман был способен превратиться в духа-животного своего племени, но сейчас это под силу лишь исключительным личностям в мире шаманов.

Шаг второй – обод

Шаманский бубен в каждой церемонии играет ключевую роль, так как он обладает множеством сложных магических символик и функций. Например, звуки бубна позволяют шаману «строить» невидимый мост между нашим миром и миром духов, по которому он способен пройти туда и обратно, пообщаться с духами и даже призвать их в реальный мир но лишь на какое-то мгновение.

Существует поверье, что молодые шаманы осуществляют свое путешествие в «Центр Мира», где обитает Бог Вселенной и находится Космическое Древо. Чтобы создать обод для шаманского бубна, Бог позволяет упасть на землю одной ветке из этого древа.

Космическое Древо, которое растет в «Центре Мира», где обитает Бог Вселенной, символизирует связь между Небом и Землей, так как благодаря ободу бубна шаман имеет возможность возноситься к Небу. Но это только поверье. В реальности же обод для бубна действительно изготавливался не из чего попало.

Дерево для него выбирали тщательно, и все зависело от духов-помощников, которые всегда сопровождали шамана. Самоедские шаманы выбирали дерево лишь взяв топор в руки, закрыв глаза и прислушиваясь к голосу духов. На какое дерево они укажут – то и начнет рубить.

Совет

Алтайские шаманы же ждали знака от своих духов, которые должны были дать шаману сведения о том месте, где растет подходящее дерево. Якутские шаманы предпочитали древесину, в которую ударила молния.

В некоторых отдельных регионах шаманы просто собирали деревянные щепки или же приносили дереву жертву – омывали его водкой и кровью. С помощью этого ритуала дерево преображалось сверхчеловеческим откровением и переставало быть обычным, превращаясь в итоге в Древо Мира.

Шаг третий – церемония «оживления»

После того, как был сделан обод и подготовлена шкура для бубна, проводилась церемония «оживления». На Алтае ходило поверье, что после того, как шаман окропит обруч бубна, то тот начинает ему показывать свою жизнь в лесу, о своем происхождении и т.д. после обруча обязательно окропляется кожа бубна, которая также ведает шаману о своей прошлой жизни до мельчайших подробностях.

Рассказ древа и животного должен заканчиваться тем, что те присягают долго и верно служить своему шаману. У тубаларских шаманов тот, кто изготовил собственный бубен, в итоге наследовал походку и голос того животного, которое вновь оживил.

Как уже раньше упоминалось, оживленное бубном животное – это второе «Я» шамана, а также предок его древнего племени и сильнейший из духов-помощников.

Как выглядит обычный бубен?

Обычный бубен изготавливают, как правило, из кожи лося, оленя или лошади. Имеет он овальную форму, тунгусские племена обычно наносят на внешнюю сторону рисунки птиц и животных, чего никогда не делают самоеды Западной Сибири и остяки.

Символ твердой земли – это обязательный элемент шаманского бубна, так как он является челном, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях. В центре бубна также принято изображать восемь двойных линий.

Они являются символом опоры земли над морем.

На внутренней стороне бубна всегда находиться деревянная или же железная ручка, с помощью которой шаман удерживает бубен в левой руке.

Обратите внимание

На горизонтальных прутиках и деревянных поперечинах всегда висят бесконечное количество звенящего металла, колокольчиков, миниатюрные железные изображения животных и оружия, различные погремушки и т.

д, Каждый из этих предметов также выбран не просто так, ведь он должен выполнять свою роль в подготовке или проведении ритуала.

В зависимости от того, в какую зону ударяет шаман, тот мир или дорога в путешествие ему и откроется. Активизировать множество энергетических центров человека можно с помощью различных ритмичных комбинаций, и все зависит лишь от того, что именно хочет узнать или увидеть шаман.

Источник: http://slavculture.ru/mir/1097-buben-shamana.html

Книга Зов шамана. Содержание – Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Отец-Небо, мать-Земля,

Духи предков, Духи животных,

Духи гор, лесов и вод,

Тэнгрии четырех сторон света,

Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,

Умай, Природные духи этого места,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай.

(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)

При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена (см. состав монгольского шаманского пантеона в Приложении втором, чтобы свериться с правильным произношением имен духов).

Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:

Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,

Усан-хан, повелитель вод,

Стороны верхнего мира,

Источника наших телесных душ,

Подними нашего коня-ветра,

Благослови нас, хурай, хурай, хурай!

(Круговое движение.)

Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:

Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,

Пославшие нам Орла, первого шамана,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:

Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,

Татай-тэнгри, податель молнии,

Сторона нижнего мира,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:

Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,

Тринадцать Асаранги-тэнгриев,

Поднимите нашего коня-ветра,

Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)

Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра.

При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга.

Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.

Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы.

В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца.

При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.

Происхождение шаманских духов-помощников

Важно

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов.

Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю.

(Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)

Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней.

Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность.

Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты.

Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.

Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью.

Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни.

Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.

Совет

Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом.

Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания.

Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам.

В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.

Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня.

(Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла.

Читайте также:  Украшения из серебра – польза для организма

Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы.

Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.

49

Источник: https://www.booklot.org/genre/religiya-i-duhovnost/ezoterika/book/zov-shamana/content/1592160-istoki-mongolskoy-shamanskoy-traditsii-i-shamanskiy-panteon/

Истоки монгольской шаманской традиции и шаманский пантеон

Происхождение шаманских духов-помощников

Важно

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов.

Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю.

(Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах1.)  Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней.

Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность.

Обратите внимание

Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесий земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей.

С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.  Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали.

Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла.

Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.

 Позже случилось другое бедствие (я изложу все кратко, поскольку подробнее об этом говорится в мифе о пробуждении бубна). Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом.

Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания.

Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам.

В нашем роду мы сотрудничаем с этими духами, так что я видела этих вызывающих благоговейный трепет существ собственными глазами. Происшедшее дало толчок развитию дальнейших связей между небом и Саянскими горами.  Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь.

Важно

Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.

) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов).

Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.

 Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор.

Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»).

Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).  Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира.

Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование ду-хам-уцха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, неродственных шаманов), но и дают духам-удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные.

Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.  Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец.

По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным.

Совет

Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!  С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.  Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.

 Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином*

*

—————
Кертин, Джереми (1835—1906) – видный этнограф и путешественник. Знал более семидесяти языков. Переводил русских классиков («Князя Серебряного» Алексея Толстого, «Тараса Бульбу» Гоголя). Благодаря его стараниям удалось сохранить на бумаге многие ныне вымершие наречия индейцев. Оставил дневниковые записи своих путешествий по России.

https://www.youtube.com/watch?v=qSpow8LRIs0

сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве.

Пожалуй, это преуве  личение, но Эргил Буга установил обычай девятисту-пенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место»2.  Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.

 Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа.

В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова.

Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи.

Где же претворение второй части предсказания? Я и многие здесь в Сибири полагаем, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров.

Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое3!

Читайте также:  Лечение боровой маткой

Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 11;

Источник: https://studopedia.net/8_50954_istoki-mongolskoy-shamanskoy-traditsii-i-shamanskiy-panteon.html

Барабаны и бубны в традиции Северного шаманизма

Начнем эту статью со спорного вопроса, который я сначала только изложу, а затем сделаю отступление.

Во многих религиозных группах скандинаво-германских реконструкторов до сих пор не сложилось единого мнения о том, использовались ли в религиозных церемониях раннесредневековой Скандинавии барабаны и бубны.

(И эта проблема — неотъемлемая часть дискуссии о том, носила ли религия той эпохи шаманский характер.) Имеется лишь несколько смутных указаний на практики, которые, теоретически, можно истолковать как
барабанный бой, но никаких определенных свидетельств не сохранилось.

Как я уже говорил, я признаю, что в скандинавской религии «периода письменных источников», и без того уже изрядно христианизированной, не сохранилось пережитков шаманской практики в количестве, достаточном для того, чтобы классифицировать всю эту религию как шаманскую.

Однако она несомненно была шаманской на более раннем этапе, задолго до появления письменных источников. И некоторые традиции и верования того периода сохранились, хотя и в измененном виде, более уместном для общества, перешедшего от родоплеменного строя к укладу городов-государств и сельских общин.

Кроме того, было общеизвестно, что обучиться шаманской религии или практике при желании можно у соседей-саамов, которые иногда (и не так уж редко, судя по историческим источникам) вступали в браки со скандинавами.

А у саамов существовала развитая традиция шаманизма и шаманской работы с бубном, и тамошние нойды хранят эту традицию по сей день.

Но, как бы там ни было (и здесь начинается то самое отступление, о котором я вас предупреждал), когда я взялся за свою шаманскую подготовку всерьез, мне сказали, что мне нужны бубны.

И не один, а целых три. Два у меня уже; третий еще только предстоит изготовить, и когда он будет готов, я обновлю эту статью. Пока что я еще новичок в этом ремесле, и все
мои учителя — бестелесные сущности, что не облегчает задачу.

В той шаманской традиции, которой меня обучают, по-видимому, есть три разновидности барабанов и бубнов, полезных для современного шамана. Первая разновидность — Странник-между-мирами. Как правило, это плоский бубен, который используется и для путешествий по мирам, и для гаданий. Он сочетает в себе энергии Огня и Воздуха.

Обратите внимание

Вторая разновидность — лечебный барабан, предназначенный для обрядов врачевания. Он имеет цилиндрическую форму и изготавливается из обожженной глины — вещества Земли, но дерево — тоже пригодный для него материал, хотя и не такой хороший. Этот барабан сочетает в себе энергии Земли и Воды.

Третья разновидность — большой и, вероятно, стационарный барабан или бубен, вырезанный из цельного бревна и обтянутый цельной шкурой. Его используют для публичных церемоний и для работы с Мертвыми. Он сочетает в себе энергии Земли и Воздуха.
Мне сказали, что в далеком прошлом применялись и другие разновидности барабанов, но я на их энергии не настроен.

Во-первых, были охотничьи бубны, при помощи которых шаман призывал в окрестности человеческого жилья пригодных в пищу животных, чтобы племя не голодало. Энергетически они были родственны Земле и Огню. Существовали также  погодные барабаны, служившие для призывания и отвращения бурь, но связанные с ними духи были опасны и капризны, так что игра на таком барабане могла навлечь беду.

Он соединял в себе энергии Воздуха и Воды. Еще один барабан использовался для общинных обрядов плодородия, пробуждавших сексуальную энергию; он был сродни Огню и Воде. Но в этой статье я расскажу лишь о том, как я обрел и использую свои собственные барабаны, следуя указаниям моих наставников — богов и духов.

Первый барабан должен был быть каркасным, неважно какого размера, но обязательно широким и плоским, круглой или овальной формы. К счастью, моя жена взяла на себя инициативу в этом деле и купила мне на день рождения пакистанский бубен.

Я уселся с ним и принялся выстукивать на этой девственно-белой поверхности разные ритмы, экспериментируя то так, то сяк, пока, наконец, не получил следующего указания. Мне было сказано обвешать бубен по краю всякими побрякушками, чтобы они гремели и звякали под ударами. Следующие несколько месяцев я ставил опыты с разными подвесками, испытывая то одно, то другое сочетание и дожидаясь, одобрят ли его духи. (Обычно ответ приходил очень быстро, за несколько минут.)

Кончилось тем, что я просверлил по всему ободу крошечные дырочки и вставил туда бубенчики от сломанного тамбурина.

К каждому бубенчику было приделано свободно болтающееся кольцо, и на эти кольца я приспособил разные другие висюльки — металлические колокольчики, подаренную одной приятельницей металлическую серьгу, звенящую, если ее раскачать, ножной браслет с индийскими бубенцами, доставшийся от другой подруги, бусины-погремушки…

Моя подруга Таннин, владелица магазина «Боунз энд Флауэрз», который торгует магическими предметами, изготовленными из костей и прочих животных материалов, вычистила и высушила копыта четырех козлят, которых мы забили у нас на ферме. Я просверлил в них дырки и тоже подвесил на бубен.

Важно

Когда умер мой козел Фил, Таннин очистила для меня три его берцовых кости; я просверлил отверстия в верхней части этих костей и подвесил их к бубну изнутри. После этого стало можно просто ходить с бубном в руке и ритмично им покачивать, а специально барабанить уже не надо — кости Фила благополучно делают это за меня.

У меня отчетливое чувство, что какая-то частичка Фила в них осталась, и, думаю, его нынешняя работа ему очень нравится. А этот бубен я теперь в шутку называю «мой барабан-самобой».После всего этого мне, наконец, сообщили, что на нем изобразить.

И я нарисовал Мировое Древо, окруженное Девятью мирами, — так, как оно выглядит сверху, — а на ветвях его расположил десятки крошечных фигурок — образов, явившихся мне в полутрансе. Я не мог сказать наверняка, что они означают, но явственно ощущал, что польза от них — не только символическая.

С этими рисунками и со всеми своими побрякушками, копытами и костями мой бубен казался каким-то причудливым мутантом, особенно по сравнению с  бубнами и барабанами, которые мне приходилось видеть в чужих руках.

Почти у всех, с кем я сталкивался на языческих собраниях, в группах танцев под барабанный бой и на нескольких пау-вау, которые мне довелось посетить, барабаны были либо индейские, либо африканские; иногда еще попадались кельтские бойраны. При этом подвески и погремушки считались дурным тоном.

Ничего подобного тому, что мне велели изготовить, я еще не встречал, и меня это немного беспокоило, особенно при мысли о том, как я принесу своего мутанта на какое-нибудь собрание и все будут воротить от него нос.

И только гораздо позже, взявшись за этнографическую литературу, я наткнулся на описание бубна саамских шаманов, который называется «runebom» — «рунический бубен». Эти бубны бывают разных размеров и с самым разнообразным декором, но зачастую они действительно увешаны по ободу металлическими подвесками и прочими погремушками. На иллюстрациях обнаружились

бубны, сплошь разрисованные какими-то символами, на первый взгляд произвольными, но среди них обычно присутствовали изображения Мирового Древа в том или ином виде и по меньшей мере трех уровней миров. Я, конечно, сразу же признал в них родню своего странного детища и понял, что подобные бубны делали и задолго до меня. Потом я прочитал, что крошечные символы,  которыми пестрит поверхность саамских бубнов, служили для гадания: на бубен клали кольцо или какую-нибудь другую личную вещь, после чего шаман бил в бубен снизу и толковал символы, на которые падало кольцо после удара. «Тебе тоже надо это делать», — шепнули мне на ухо духи.

Дух этого бубна, как и другого моего барабана, оказался очень женственным. Я провел ритуал, обратился к этой сущности, узнал ее имя и торжественно присвоил его бубну. Имя оказалось двойным: Иггдрасиль Лунная Песнь. Первая часть, «Иггдрасиль», относится к первой ее функции, потому что она — помощница в путешествиях между мирами.

Вторая, «Лунная Песнь», связана с ее пророческим даром. Звенящие подвески привносят энергию Воздуха, а звук самого бубна насыщен энергией Огня. У меня есть било, изготовленное из куска оленьего рога, но я все же предпочитаю бить в этот бубен просто рукой.

Совет

Второй мой барабан должен был быть деревянным или, еще лучше, глиняным — и не обязательно каркасным, так что я остановил свой выбор на глиняном думбеке из Греции. Да, конечно, это не северный барабан, но ведь Иггдрасиль Лунная Песнь тоже родилась в Пакистане.

Короче говоря, нам, возрожденным шаманам первого поколения, следует работать с тем, что есть в наличии, и стараться выжать из этого все, что можно. Второй барабан тоже оказался женщиной, даже еще в большей степени, чем первый. Я покрасил ее в голубовато-зеленый цвет.

Мой помощник Джошуа часами сидел и обвешивал ее низками раковин (срезанных с дурацких плетеных кашпо, которые все равно надо было вынести на помойку), и в конце концов при каждом ударе она стала издавать нежный, негромкий перестук. Это лечебный барабан, при помощи которого целитель погружается в транс для внутреннего путешествия по телу пациента.

Когда настанет лето, я омою ее донышко в океане, чтобы окончательно пробудить ее и выяснить ее имя.

Рассказывать о том, как пользоваться барабанами и бубнами для упомянутых здесь целей, я не буду, потому что объяснить это на письме все равно невозможно.

Если духи выбрали вас в ученики, они вам помогут, но, вообще говоря, лучший способ чему-то научиться — это изготовить и пробудить барабан, а потом просто работать с ним. У каждого пробужденного барабана есть дух. Он живой. Он способен многому вас научить, однако вам придется уделять ему время и внимание. Не думайте о том, как это сделать, — просто берите и делайте. Работайте с этими существами и выясняйте на практике, какие ритмы вводят вас в транс того или иного рода.

Само собой, обращаться с барабанами и бубнами надо уважительно. Это значит, что ими нельзя пренебрегать: говорят, если барабан оставить без внимание на год и один день, он опять уснет и его придется пробуждать заново.

Это значит, что о них надо заботиться, а если по какой-то причине вы решите больше не работать с барабаном, обязательно попросите духов найти кого-нибудь, кому вы сможете его отдать и кто будет его ценить и использовать.

Барабаны — они почти как дети: отнеситесь к передаче так же серьезно, как если бы вы отдавали ребенка на воспитание и должны были выбрать ему приемных родителей.

Обратите внимание

Раз уж речь зашла о барабанах, не могу оставить без внимания один скользкий вопрос, а именно — погремушки. Духи, у которых я учусь, сказали (прямым текстом), что в нашей традиции погремушкам не место. Я, конечно, могу обзавестись погремушкой, если уж мне так хочется, но они не будут приходить на ее грохот и ничем мне с ней не помогут. Так что — отставить погремушки.

«А что не так с погремушками?» — спросил я. В конце концов, многие духовидцы, практикующие шаманизм, советуют новичкам начинать именно с погремушек, — хотя, возможно, лишь потому, что этот инструмент дешевле и проще в обращении, чем бубен. На это мне ответили, что в погремушках нет ничего плохого, но в нашей традиции им места нет. Точка.

«Тебе погремушка не понадобится», — заверили меня.

Ну и ладно, нет — так нет. Я сосредоточился на освоении бубна. И вот как-то вечером, совершенно выбившись из сил (как это обычно и бывает, если колотить в бубен несколько часов подряд), я прилег отдохнуть.

Все, что я мог, — это слабо потряхивать бубен, прислонив его краем к животу… и тут до меня вдруг дошло, почему не нужны никакие погремушки. Барабан в стиле саамского рунического бубна — сам по себе погремушка. Так что когда дело дошло до второго барабана и мне сказали, что его надо обвешать ракушками, я уже не удивился.

В нашей традиции барабаны — многофункциональные инструменты: они сочетают в себе разные средства звукоизвлечения, служащие разным целям. И по какой-то причине духи относятся к этому весьма разборчиво.

Источник: https://eaquilla.livejournal.com/1903648.html

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector